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“이것은 공중 보건 문제”: 아메리카 원주민 마스코트를 바꾸는 싸움의 내부 | 다큐멘터리 영화

T다큐멘터리 영화 감독 벤 웨스트는 워싱턴 DC 출신으로 워싱턴 DC의 축구 팀을 응원하고 자랐습니다. 그는 기어를 착용하고 경기를 관전하고 대중 상을 따서 명명 된 조직을 응원했다. 네이티브 아메리칸. 샤이엔족인 웨스트는 어린 시절부터 자신이 응원하는 팀과 그것이 대표하는 ‘명예 있는’ 사고방식, 즉 네이티브 아메리칸은 전쟁과 폭력의 상징이며, 국가의 이름 아래 입어야 할 의상 라는 생각과의 사이에 불협화음을 느끼고 있었다. 검투사 스포츠. “그 헬멧을 쓰고 있는 것은 나입니까?” 그는 그렇게 생각한 것을 기억했다. “그 저지를 입고 있는 건 내가?

웨스트 씨는 스미소니언 국립 아메리칸 인디언 박물관의 창립 명예관장인 아버지의 W 리처드 웨스트 주니어 씨와 활동가 수잔 숀 하르조 씨(샤이안과 홀더지 마스코기) 등 원주민 커뮤니티 덕분에 이런 혼란을 극복할 수 있었다고 믿고 있다.워싱턴 축구 팀의 마스코트를 바꾸기 위한 수십 년간의 전투가 웨스트 영화에서 부분적으로 기록되었습니다. 인디언 상상: 아메리카 원주민 마스코트와의 전투. 그것은 결코 작은 위업이 아닙니다. 이번 주, 미국 원주민 로고가 있는 다른 팀이 등장하는 다른 슈퍼볼에 맞춰 DVD와 스트리밍으로 출시된 이 영화에서는 스포츠팀에 미국 원주민 마스코트를 사용하는 것이 빠르고 때로는 아프다 상세히 설명한다. 이기적인 소설에 뿌리를두고 있으며, 눈부신 역사를 왜곡하고 네이티브 아메리칸의 젊은이에게 심각한 정신적 피해를 줍니다. “이것은 원주민에게 있어서의 공중 위생 문제다”라고 웨스트 씨는 말해, 특히, 이 문제를 기록한 스테파니·프라이버그 박사(츄라립)등의 연구를 인용했다. 정량화 가능한 음의 영향 아메리카 원주민 마스코트와 아메리카 원주민 청소년의 자부심에 대한 고정 관념에 대해.

웨스트와 공동 감독인 아비바 켐프너는 2020년 이미 이 영화 제작에 종사했지만, 워싱턴 팀의 주요 스폰서에 대한 전미 규모의 ‘흑인의 생명은 중요하다’ 항의 활동으로부터의 압력으로 결국 과반수의 소유자인 다니엘 스나이더는 수십년에 걸친 요청에 굴복할 수밖에 없었다. 마스코트 제거. 팀은 2022년 워싱턴 커맨더스로 브랜드명을 변경했다. (영화는 네이티브 아메리칸 마스코트가 다른 사람들의 억압과 상호 연관되어 있음을 강조한다. 의 전 오너 조지 프레스턴 마샬은 팀을 통합 한 마지막 소유자이며 매 경기 전에 ‘딕시’를 플레이하는 것을 주장했다.) ‘워싱턴은이 팀을 소유 한 기업 마이그레이션은 클리블랜드 야구팀이 가디언스로 이적하고 분명히 음유시 인적 ‘와후 장관’을 중지하겠다는 결정도 마찬가지였다.

그러나 문제는 해결하기에는 멀다. “많은 사람에게 ‘알았어, 그럼 끝이다’라고 들었습니다. 워싱턴은 이름을 바꿨기 때문에 문제 없다”고 웨스트 씨는 말했다. “그리고 그렇지 않습니다.” 미국에는 네이티브 아메리칸 마스코트가 등장하는 주요 스포츠 프랜차이즈가 아직 3개 있습니다. 애틀랜타 브레이브스는 특히 공격적이고 부자연스러운 ‘토마호크 찹’을 선보였다(‘나치의 모임을 떠올리게 한다’고 유태인인 켐프너는 말했다. 그리고 캔자스시티 치프스는, 어느 선수와 모대물 팝스타의 교제에 의해, 최근 몇 개월에 그 「애로우 헤드」스타디움과 그 심볼이 널리 알려지게 되었다. 아마도 심리적 영향이라는 점에서 더 중요한 것은, 이들 프랜차이즈를 모방한 이름을 가지는 2,000 이상의 중등 학교일 것이며, 거기서는 모의 머리 장식, 네이티브 아메리칸의 얼굴, 전쟁의 성가, 페이스 페인트가 전통이 되어 있다.

『인디언의 상상력』의 대부분은 공립학교나 나라의 역사 속에 모셔져 있는 그러한 마스코트가 경어일 수 있다는 잘못된 신념을 지지하는 매우 많은 신화를 철거하는 데 소비됩니다. 즉, 아메리카 원주민은 멸종 된 민족이었고 대륙은 빈 종이였습니다. , 원주민은 피에 굶주린 살인자 또는 고귀한 야만인이었다는 것. “이 대륙에서 실제로 무슨 일이 일어났는지를 사람들에게 이해하도록 하기 위해서만 이 영화의 시작 부분에 25분을 써야 했습니다.”라고 웨스트는 말했다. “대량 학살이 있었다. 나는 이것을 대량 학살 미수라고 부르고 싶지만, 누구의 탓도 아닌데, 우리는 이 대륙의 원주민에게 무슨 일이 일어났는지에 대한 정확한 역사를 가르치지 않았다 .”

이 영화는 대중의 공상에서 ‘인디언’이 신화, 고정관념, 소거를 거쳐 어떻게 창조되었는가에 대해 광범위하지만 간결한 시점을 제공하고 있다. 그런 신화가 절대적인 인기를 자랑하는 서부극 속에서 무언하고 무서운, 대부분의 경우 백인 배우에 의해 패러디화되는 ‘카우보이와 인디언’의 비유를 통해 어떻게 할리우드를 구축했는가. 원주민에 대한 인종차별적인 개념이 ‘론 대여’의 인기 캐릭터인 톤트와 극단적으로 인종적 특징을 특징으로 한 만화를 어떻게 지지하고 있었는지(특히 불쾌한 예로는 살해 된 원주민을 집계 마크로 세는 것에 기뻐하는 가방 바니의 예). “미국 문화의 어디를 봐도 비원주민이 인디언을 상상하고 있는 것을 발견할 수 있습니다”라고 역사가 필립 델로리아는 영화 속에서 말한다. “이런 상상은 백인의 환상이며, 역사적으로나 현재에 있어서도 원주민의 실제 생활과 거의 비슷하지 않습니다.”

사진: 초판 기능

프로스포츠 프랜차이즈의 ‘명예 있는’ 역사로 여겨지는 것도 마찬가지다. 영화에서 지적한 바와 같이 캔자스시티 팀은 특정 부족에 경의를 표하고 명명된 것이 아니라 1920년대에 가짜 네이티브 아메리칸 부족을 결성해 모의의식이나 의상 등을 갖췄다. 전 시장 해롤드 로우 바틀의 별명을 따서 명명되었다. 보이 스카우트에서 일의 일환으로 존경을 사용했습니다. 영화 후반에는 아만다 블랙호스(나바호족), 론다 레발드(아코마 푸에블로), 게일린 클로저(스탠딩 록 수족), 대통령 메달을 수여한 할조 등 이 역사를 폭로 그리고 프랜차이즈 및 지역 수준에서 습관을 바꾸려고 활동하는 원주민 활동가들의 모습을 그린다. “2020년에 우리가 있었던 환경에서도 [that] 원주민 마스코트의 문제는 이것이 문제라고 인식하기 위해 사람들이 보낸 수십 년의 노력이 없었다면 충분히 눈에 띄었을 것이라고 웨스트는 말했다.

블랙호스 씨와 할조 씨의 설명에 따르면, 이러한 연구는 완고하고 분노로 가득한 반대에 직면했다. 워싱턴의 팀 이름을 바꾸는 법적 조치는 그들의 삶의 대부분을 빼앗았지만, 몇 가지 측면에서 마침내 돌파되었다. 워싱턴과 클리블랜드는 마스코트를 변경했다.일부 중등학교에서도 비슷한 일이 일어났지만, 이것은 부분적으로 2015년 캘리포니아 주법 ‘레드 스킨스’라는 이름을 금지한다. 2020년 캔자스시티팀은 금지됨 머리장식이나 페이스페인트 등 네이티브 아메리칸 의상을 홈게임에서 선보여 토마호크찹을 폐지하는 것을 ‘검토하고 있다’고 발표했다(아틀란타도 폐지하지 않았다). 웨스트 씨는 그 금지는 “전혀 효과가 없다”고 지적했다. “여기서 문제의 일부는 사물을 어중간하게 진행할 수 없다는 것입니다. 아니요.”

슈퍼볼에 앞서 일요일, 다른 네이티브 아메리칸 활동가와 그 동맹자 그룹이 캔자스시티의 애칭의 계속 사용에 항의할 것으로 예상된다. 그들이 작년에 한 것처럼 약간의 국민적 팡파레에게. 재교육 과정은 시간이 걸리고 어려운 일과 사랑하는 팀을 분명히 보려는 팬들의 완고함 탓에 이 싸움은 아마 평생 계속될 것이라고 웨스트도 인정했다. “어쨌든,이 팬덤 때문에 사람들은 개인적으로 대치하지 않은 사람들에게 그렇게 정직하고 폭력적인 태도로 반응합니다.”라고 웨스트는 변화를 요구한다. 시위 활동 참가자에 대한 전형적인 반응에 대해 말했다.

“이 영화는 단순한 영화가 아닙니다. 그것은 행동에 대한 호소입니다.”라고 그는 덧붙였다. “우리는 ‘우리는 옳고, 당신은 틀렸다, 생각을 바꾸지 않으면 눈금자로 당신의 손목을 두드려 주세요’라는 태도로 사람을 공격하지 않도록 노력하고 있습니다.” 하지만, 이것에 대해 이야기합시다, 토론합시다. “

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